Os autores enfatizam a necessidade de uma ciência mais holística e integrativa, capaz de reconhecer a contribuição milenar dos povos indígenas na conservação dos ecossistemas. Justino Sarmento Rezende, cientista indígena da Ufam e um dos coautores do estudo, explica que a visão dos povos originários vai além da separação entre cultura e natureza: “Enquanto os humanos não entenderem que outros seres, como plantas, rios e animais, têm agência e importância, o desequilíbrio ambiental persistirá.”

Ciência ancestral e sabedoria prática

O artigo evidencia o conhecimento ecológico indígena, que há milhares de anos observa e experimenta o mundo natural. No Alto Rio Negro, região de grande diversidade étnica, o universo é dividido em três domínios – terrestre, aéreo e aquático –, todos habitados por humanos, plantas, animais e seres encantados. Para acessar recursos naturais, é necessário seguir rituais e negociar com esses outros seres, mantendo o equilíbrio da “rede cosmopolítica”.

Essa perspectiva, segundo o estudo, captura nuances das relações ecológicas muitas vezes ignoradas pela ciência tradicional. A pesquisadora Carolina Levis, da UFSC, defende que unir as ciências indígena e ocidental amplia o potencial de conservação: “Não existe uma única saída. Precisamos de múltiplas ciências para enfrentar a emergência climática e a crise de biodiversidade que vivemos.”

Conhecimento empírico e tomada de decisão

O artigo também destaca práticas indígenas específicas que contribuem para a conservação, como a influência dos movimentos das constelações e dos ciclos naturais na produção de alimentos e rituais sazonais. “Os povos indígenas são astrônomos há milênios, entendendo como os movimentos celestes impactam a floração das árvores, o amadurecimento das frutas e os ciclos da Terra”, explica Rezende.

A inclusão respeitosa de líderes e especialistas indígenas nos processos científicos e nas decisões políticas é um dos principais caminhos apontados pelos pesquisadores. Para Levis, essa integração requer “reconhecer a forma como os indígenas produzem conhecimento e manejam, com sabedoria, a Terra há milhares de anos”.

O estudo, além de um marco para a presença indígena na ciência global, ressalta a importância do diálogo entre saberes como instrumento fundamental para a construção de um futuro sustentável para a Amazônia e para o planeta.

A experiência dos Shanenawa no Acre

Na Aldeia Shanenawa, localizada no município de Feijó (AC), o turismo começou há três anos e transformou a dinâmica da comunidade. Antes voltados à agricultura de subsistência e ao artesanato, os Shanenawa agora recebem turistas em busca de imersões culturais e espirituais. Entre as principais atividades, destacam-se os rituais com a ayahuasca, uma medicina tradicional que voltou a ser praticada após décadas de proibição.

“Receber visitantes nos fortalece como povo e nos ajuda a transmitir nossa cultura para as próximas gerações,” afirma o cacique Tekavainy Shanenawa. Sua filha Maya, vice-cacique da aldeia, complementa: “Cada vez que compartilhamos nossa medicina, aprendemos mais sobre nós mesmos e fortalecemos nossa identidade.”

Cultura e tradição como alicerces

Para os Shanenawa, o turismo não apenas gera benefícios econômicos, mas também reforça laços culturais. Jovens da aldeia, como Maspã Shanenawa, estão assumindo papéis importantes nos rituais e no trabalho com visitantes, garantindo que a herança ancestral seja preservada.

“Antes, nossa história era contada por outros, muitas vezes de forma distorcida. Agora, podemos compartilhá-la diretamente com quem nos visita,” destaca o cacique Teka.

Parcerias e desafios

Embora o turismo de base comunitária seja uma ferramenta poderosa, ele traz desafios. A busca por parcerias justas e a gestão de resíduos gerados pelos visitantes são questões centrais. Tuwe Shanenawa, um dos guias da aldeia, ressalta a importância de um manejo sustentável: “Queremos soluções que respeitem nossa terra e cultura. O lixo, por exemplo, é um problema que ainda estamos aprendendo a lidar.”

Além disso, o acesso às terras indígenas é limitado pela falta de divulgação e estrutura. Segundo Pedro Gayotto, cofundador de uma empresa parceira, muitos turistas interessados não sabem como chegar às aldeias.

Avanços na regulamentação

Reconhecendo a importância do turismo indígena, o Ministério do Turismo, em parceria com a Universidade Federal do Rio Grande do Norte, desenvolve o programa Brasil Turismo Responsável. A iniciativa busca capacitar comunidades, mapear atividades turísticas e elaborar planos de visitação para aldeias interessadas.

Atualmente, apenas 39 roteiros turísticos em terras indígenas são regularizados no Brasil. Contudo, mais de 150 aldeias já se cadastraram para integrar o projeto. “Estamos trabalhando para apoiar o desenvolvimento sustentável e ampliar as oportunidades de turismo responsável em terras indígenas,” explica Carolina Fávero, do Ministério do Turismo.

Um modelo que une preservação e inclusão

O turismo de base comunitária nos territórios indígenas, como o da Aldeia Shanenawa, mostra que é possível alinhar preservação ambiental, valorização cultural e desenvolvimento econômico. Para os povos originários, essa prática é mais do que uma fonte de renda; é uma forma de reafirmar sua identidade e transmitir suas histórias de geração em geração.

Essas atividades fazem parte das celebrações dos 123 anos da Fiocruz e dos 24 anos do Museu da Vida, sendo todas elas organizadas em parceria com a Aldeia Maracanã.

“Pensar e planejar o evento com o museu tem sido uma troca de emoções, memórias e afetos. A todo instante, sentimos muito respeito à cultura e à espiritualidade dos povos originários”, diz Mônica Lima Tripuira Kuarahy Manaú Arawak, professora da Universidade Pluriétnica Indígena Aldeia Maracanã, doutora em biologia e servidora da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (Uerj) e da Secretaria de Estado de Educação.

Na quinta-feira (25), um encontro com professores foi realizado para apresentar as propostas educativas do Museu da Vida e compartilhar o trabalho colaborativo realizado com as escolas. Um dos destaques desse encontro foi a participação de Mônica e Amanda Goytacá, educadora popular e terapeuta natural da Aldeia Maracanã, no painel intitulado “Universidade Pluriétnica Indígena Aldeia Maracanã na Perspectiva do Bem-Viver: Medicina da Floresta”. O evento abordou temas relacionados à presença de povos indígenas em contextos urbanos e à construção coletiva de uma universidade indígena.

A universidade, localizada dentro da Aldeia Maracanã, foi concebida pelos indígenas como um espaço dedicado à preservação, estudo, pesquisa, ensino e difusão das culturas originárias do Brasil e de outras regiões da América. “Existe para cultivar e promover o compartilhamento de conhecimentos tradicionais, além de desenvolver a consciência sobre a nossa cultura e valorizá-la, ajudando a criar um sentimento de pertencimento”, explicou Mônica, em entrevista.